Pielęgnuj współczucie: dla siebie i dla innych
Enrique Arellano
Równowagę emocjonalną osiąga się poprzez współczucie, uspokojenie umysłu i ciała. Zaczyna się od siebie i rzutuje na innych.
Cieszenie się równowagą emocjonalną to posiadanie skoncentrowanego i spokojnego umysłu , który jest w stanie jednocześnie obserwować stany emocjonalne i myśli, które nieustannie z niego wynikają.
Wszystko to musi odbywać się w spokojnym i zrelaksowanym ciele . Wolny od niepokoju i jego przeciwieństwa: nadmierny relaks, który znieczula umysł i ciało.
Równowaga emocjonalna oznacza również korzystanie z wiedzy psychologicznej niezbędnej do zrozumienia siebie , własnego stanu i przynależności do ludzkości. I pewną domową atmosferę z własnymi emocjami i rolą, jaką pełnią w naszym życiu.
Bądź dla siebie dobry, aby dobrze opiekować się drugim
Kiedy ktoś z łatwością posługuje się tymi trzema wiedzą i je praktykuje, jego życie staje się sprężyste, a jego serce może otworzyć się zarówno na siebie, jak i na innych. W ten sposób życie człowieka nabiera zdecydowanie duchowego aspektu, zakorzenionego w jego ciele, w jego cielesnych doznaniach, obecnych w jego emocjach i uczuciach.
Taka osoba prawdopodobnie będzie skłonna poświęcić się łagodzeniu cierpienia innych , po uprzednim pogodzeniu się ze sobą.
Ta forma równowagi emocjonalnej jest wspierana przez trzy podstawowe filary. Mianowicie kontemplacyjna mądrość, wiedza psychologiczna i emocje.
Medytacja jako ścieżka
Kontemplacyjny mądrość przynosi starożytną wiedzę o tym, jak do praktyki introspekcji i kontemplacji jednego „s umysłu. Kontemplatorzy uważają swoją dyscyplinę za naukę o umyśle, dyscyplinę naukową do obserwowania i poznawania zjawisk rzeczywistości.
Aby osiągnąć postęp w tej kontemplacyjnej mądrości, w tej introspekcji, która pozwala obserwować własny umysł, bardzo pomocne są techniki medytacyjne wywodzące się z Szamaty, narzędzia lub zestawu procedur medytacyjnych tradycji tybetańskiej, które podkreślają wyrafinowaną koncentrację . i przywodząc na myśl spokój.
Dla badacza świadomości i nauczyciela Alana Wallace'a praktykowanie Shamaty lub wyrafinowanej uwagi jest poprzednim krokiem do praktyki Vipassany , która jest medytacją, która prowadzi do głębokich badań umysłu w celu poznania rzeczywistości.
Oba są ważne, gdy używasz technik uważności, które mają na celu rozwój uważności .
Jeśli chodzi o praktykowanie uważności, zaczynasz od próby bycia w pełni świadomym oddychania i rozluźnienia ciała , starając się nie popaść w ospałość. Zastosowania tej techniki to cztery: oddychanie brzuszne, oddychanie przez nos, odpoczynek w naturalnym stanie umysłu i bycie świadomym świadomości.
Zalecane jest ćwiczenie tych technik z nauczycielem, który praktykuje je konsekwentnie od lat i nadal to robi.
Zrozum współczucie jako cnotę
Współczucie jest jedną z tego, co jest znane jako Cztery Niezmierzone, jedną z czterech cnót, które według buddyzmu reprezentują otwarte serce . Pozostałe trzy to miłość lub dobroć, spokój ducha lub pokój i radość.
Na pozór możemy mieć pojęcie o tym, czym one są, ale niektórzy mędrcy dogłębnie przestudiowali te cnoty i mają wiele do powiedzenia o każdej z nich.
Współczucie wymaga odwagi. Często, gdy ktoś słyszy słowo „współczucie”, kojarzy mu się z życzliwością dla kogoś, kto go rani, a nawet współczuje. Jednak badania pokazują, że kiedy osoba naprawdę doświadcza współczucia, objawia się ono w swej istocie jako odwaga i odwaga.
Pomóż innym i pomóż sobie
W tym sensie definicja dr Paula Gilberta, eksperta od współczucia i twórcy „terapii poznawczej skoncentrowanej na współczuciu”, opisuje ją jako wrażliwość na cierpienie siebie i innych , której towarzyszy zaangażowanie w leczenie łagodzić to cierpienie i zapobiegać mu.
Odwaga potrzebna do okazywania współczucia polega tylko na chęci dostrzeżenia przyczyn i natury cierpienia , czy to w nas samych, czy w innych, czy w kondycji ludzkiej. Wyzwaniem współczucia jest zdobycie mądrości potrzebnej do złagodzenia cierpienia w nas i innych.
Dlatego jest to, mówiąc słowami dr Gilberta, wielka deklaracja siły i odwagi. Współczucie jest trudne, potężne, zaraźliwe i wpływowe. Jest powszechnie uznawany za motywację wraz z umiejętnością niezbędną do przekształcenia świata .
Klucze do współczującej medytacji
Medytacja staje się współczująca, gdy jest w stanie skierować nas do czegoś dobrego , czegoś, co łagodzi ból lub zapobiega bólowi w nas lub w innych.
Dzieło internalizacji i kontemplacji może wskazać nam, co jest źródłem naszego cierpienia, aby zająć się nim po trochu. Nie ma tu cudownego lekarstwa, a raczej ciężka praca wewnętrzna, pełna zdrowego rozsądku, zdolna do zerwania z zaprzeczeniami, jakie zwykle nakładamy na nasze dolegliwości psychiczne, psychiczne i emocjonalne.
Intensywna praktyka medytacji może złagodzić dolegliwości psychosomatyczne, ponieważ w istocie jest uspokojeniem umysłu, ciała i mowy. Praktyka uważności tworzy wyjątkowy stan dobrego samopoczucia, z ciałem, które jest zrelaksowane, ale nie śpi, i uważnym umysłem, ale nie rozluźnionym ani nadpobudliwym.
Podczas medytacji nad czterema niezmierzonymi lub cnotami dla otwartego serca często pojawiają się szlachetne uczucia, takie jak słodycz lub radość . I, jak wykazały różne badania psychologiczne, ludzie o szczęśliwym sercu, którzy nie noszą urazy lub stanów „niewybaczenia”, zwykle cieszą się lepszym zdrowiem i zdolnością do radości, przyjemności i pokoju.
Ludzie, którzy zwykle czują się dobrze , często nie rozumieją tych, którzy cierpią, chcą, aby wyzdrowiały za pierwszym razem i dokonują wielu ocen, które podważają ich własne serce, ich empatię, a zatem udzielana przez nich pomoc jest nieskuteczna.
Kiedy serce jest otwarte, jesteśmy w stanie odłożyć na bok nasz program, nasze zainteresowania i być nieskończenie cierpliwym. Nie głupio cierpliwy, ale naprawdę cierpliwy. Rozumiemy, że ludzkie procesy wymagają czasu.
Nauczyciel buddyjski nauczył mnie, że nie jesteśmy tutaj, aby doskonalić siebie, ale doskonalić naszą zdolność do kochania .
Narzędzie na całe życie
Na co dzień obsługuję ludzi, którzy chcą dobrze się czuć w mojej praktyce . Coś wytrąciło ich z równowagi. Po przeżyciu intensywnego epizodu, z różnymi doświadczeniami, nic już nie było dla nich takie samo. Energia tych doświadczeń przesiąkła do ich umysłów i emocji, i stracili poczucie równowagi, dobrego samopoczucia i kontroli.
To samo dzieje się z nami wszystkimi, być może w mniejszym stopniu, z codziennym stresem . Nie chodzi o sprzedawanie pozytywności, czy też o usprawiedliwianie się faktem, że aby się obudzić, zawsze trzeba mieć zły czas, ale o zwrócenie uwagi na zmiany w życiu wewnętrznym i zewnętrznym człowieka, samym sobie.
Kultywowanie pewnych nawyków i cech ma bardzo dużą wartość, gdy mamy do czynienia z wewnętrznymi i zewnętrznymi problemami w życiu.
Suma wysiłków, aby medytować z uwagą, być obecnym w naszych odczuciach, uczuciach i emocjach, daje nam więcej spokoju, aby zaakceptować rzeczywistość i odłożyć na bok nasze osądy i ustalone sposoby myślenia.
Jak powiedział filozof William James: „ Dobrowolna i suwerenna droga do radości, jeśli utracimy radość, polega na podążaniu z radością, działaniu i mówieniu radośnie, tak jakby ta radość już była z nami”.
Terapia emocjonalna na burzliwe czasy
Podczas spotkania Mind and Life Institute - które odbyło się w 2000 roku w indyjskim mieście Dharamsala i poświęconego „Destruktywnym emocjom” - Dalajlama zlecił Paulowi Ekmanowi, darwinowskiemu psychologowi i światowemu znawcy emocji oraz buddyjski nauczyciel Alan Wallace, który tworzy kurs równowagi emocjonalnej , który pomoże ludziom wejść w nowe tysiąclecie.
Z pomocą innych ekspertów przeprowadzono badania z udziałem prawie 100 uczestników, które wykazały, że synergia między tybetańskimi praktykami kontemplacyjnymi a najnowszą wiedzą na temat badań nad emocjami w zachodniej psychologii może przynieść ogromne korzyści.
W szczególności, po rozwinięciu technik równowagi emocjonalnej, zaobserwowano znaczny spadek wrogości, lęku i depresji wśród uczestników .
W najnowszej książce wydanej przez Dalajlamę (The Power of Compassion, Kairós 2022-2023), Jego Świątobliwość wielokrotnie wskazuje ten kurs jako najbardziej odpowiedni program do radzenia sobie w tych czasach emocjonalnych i społecznych zawirowań. Może pomóc zmniejszyć obsesyjne myśli , napięcie stresowe, umiarkowane stany depresji lub lęku.
A jeśli czujemy się dobrze, przydatność tego kursu polega na lepszym zrozumieniu innych .
