„Zapominamy, że jesteśmy ssakami i zapominamy, że jesteśmy ludźmi”

Jesus Garcia Blanca

Psycholog specjalizujący się w psychologii klinicznej, seksuolog i psychoterapeuta analizujący charakter. Dyrektor Hiszpańskiej Szkoły Terapii Reichowskiej (ESTER). Autor książki Pogłębianie w rzeszy.

Pod wpływem myślicieli i intelektualistów, takich jak Piotr Kropotkin, Wilhelm Reich, Herbert Marcuse czy Theodore Roszak, Xavier Serrano postanowił skierować swoje życie na zapobieganie emocjonalnemu cierpieniu. Swoją osobistą analizę i szkolenie jako psychoterapeuta Rzeszy przeprowadził we Włoszech i we Francji pod okiem specjalistów takich jak Piero Borrelli i Federico Navarro, obaj przeszkoleni przez Olę Raknes, współpracownika psychiatry i psychoanalityka Wilhelma Reicha.

Human Systems Ecology systematyzuje swoje trzydziestoletnie doświadczenie w zakresie psychoterapii i profilaktycznych działań społecznych : pomocy w ciążach i porodzie, wychowaniu, edukacji w dzieciństwie i młodości, seksualności i relacjach międzyludzkich.

Wywiad z Xavierem Serrano

Jak zdefiniowałbyś ekologię systemów ludzkich?
To nowa dyscyplina, która pokazuje formy towarzyszenia, interwencji prewencyjnej, rozwiązywania konfliktów i zarządzania zasobami w podstawowych systemach ludzkich - rodzinnych i szkolnych -
oraz uzupełniających - instytucjach, mediach, ośrodkach dla nieletnich, instytucjach … -. Jego celem jest ułatwienie zdrowych, samoregulujących, a tym samym ekologicznych, psychoafektywnych procesów dojrzewania, tworzenie przestrzeni społecznych, w których przywracane są ludzkie relacje i wartości, świadomość ekologiczna i tożsamość planetarna.

W jaki sposób znane już idee dotyczące ekologii są przenoszone na rozwój człowieka: współzależność, wpływ środowiska, problemy środowiskowe …?
Dokładniej, jest to jedno z wyzwań Ekologii Systemów Ludzkich, stosowania praw życia w rozwoju systemów ludzkich, które określam jako „życiowe”, wychowawcze i rodzinne; i zrobić to zarówno z makro-punktu widzenia - funkcjonowania naszej Ziemi, Gai, czy układów planetarnych - jak i mikro-fizyki kwantowej, teorii systemów, środowiska, polityki społecznej i pracy … -. W praktyce polega na powiązaniu ruchów ekologii politycznej - partii zielonych - i ekologii społecznej; tworzyć sieci, wzajemnie powiązać doświadczenia, funkcjonalnie organizować „złożoność”, aby zapewnić globalne alternatywy, które pozwalają nam radykalnie i trwale zmienić ten stan rzeczy, przezwyciężyć skrajny kryzys planetarny, w którym się znajdujemy.

A czym właściwie jest ten skrajny kryzys?
Żyjemy od kilkudziesięciu lat w narcystycznych i wszechmocnych systemach społecznych. Znalazło to odzwierciedlenie w zaostrzonej konsumpcji, w posiadaniu rzeczy, które rekompensują egzystencjalną pustkę, braku kontaktu z żywymi i naszymi prawdziwymi potrzebami emocjonalnymi i seksualnymi, poza katastrofalnymi konsekwencjami, jakie miało to na poziomie planetarnym i lukratywnej sile. że to wszystko miało dla kilku. Z tego powodu nasz obecny kryzys jest narcystyczny i jako taki trudno nam to przyznać i szukać nowych dróg życia. Musimy założyć, że nic nie może być takie, jak wcześniej, że nie możemy dalej tak żyć. Jest to bardzo trudne, ponieważ sposób, w jaki się rozwinęliśmy, ogranicza nas do tej niezbędnej zmiany. Ale wszyscy ponosimy część odpowiedzialności i musimy ją przyjąć, ponieważ może to być początek zmian.

Czy myślisz zatem, że są otwarte drzwi do nadziei?
Nie jest to wcale łatwe, ale jest możliwe. Jeden z kluczy jest w naszym zasięgu: przejmij odpowiedzialność i zmień nasz sposób komunikowania się i edukacji, odzyskanie świadomości ekologicznej. Musimy skończyć z represjami seksualnymi i afektywnymi, mając cele do osiągnięcia, z logiką obowiązku, konkurencyjności, podzielonej wiedzy i zmodyfikować ją przez złożoność, kreatywność, funkcjonalną i wspierającą pracę zespołową, oraz ułatwiać motywacje emocjonalne i życiowe, szanując rytmy i indywidualności na wzór takich myślicieli jak Wilhelm Reich, Fritjof Capra, Humberto Maturana czy Edgar Morín.

Czy jest zatem kluczem do wychowania i edukacji?
Musimy radykalnie odpowiedzieć na zasadnicze pytanie: po co kształcimy lub wychowujemy? Szkolić fanatycznych i zdyscyplinowanych żołnierzy, psychopatów, którzy zabijają i giną za flagę lub religię? Czy kształcimy, aby formować zrezygnowane istoty, oprawców, mistyków, niewolników-konsumentów, próbując rekompensować braki osiąganiem przedmiotów; istoty zależne i słabe psychicznie, łatwe w obsłudze i przekonaniu? Czy też kształcimy, aby tworzyć wolne, autonomiczne, wrażliwe, racjonalne, zabawne, wspierające, tolerancyjne, twórcze istoty o złożonej, holistycznej i interdyscyplinarnej percepcji? Krótko mówiąc, istoty ludzkie ze świadomością ekologiczną, planetarną i kosmiczną. W zależności od celu stosuje się jeden lub inny rodzaj edukacji. przyznajmy się do konsekwencji pewnych propozycji i zastanówmy się …

Aby otworzyć drzwi nadziei, musimy zmienić nasz sposób nawiązywania relacji i edukacji, przywracając świadomość ekologiczną.

I, z twojego doświadczenia, dokąd prowadzi nas ta refleksja?
Do hodowli ekologicznej; rozpoznawanie i szkolenie w zakresie leków holistycznych i energetycznych; przywrócenie relacji eko-człowieka w przestrzeni społecznej, edukacyjnej i zdrowotnej; ułatwienie szkolenia praktycznego i multidyscyplinarnego; zapobieganie przemocy w rodzinie, szkole i instytucjach; tworzenie przestrzeni do osobistej analizy, medytacji i rozwoju człowieka; określić etykę miłości i dobrego umierania.

Czy to definiuje terapeutę orgonu?
W latach trzydziestych XX wieku Reich zdefiniował terapię roślinną opartą na analizie charakteru jako swoje podejście kliniczne, które począwszy od psychoanalizy, wykorzystuje oddychanie i inne narzędzia somatyczne do energetyzowania emocji i zmniejszania wrażliwości na traumę. Wiele lat później, opisując energię witalną lub orgon, nazwał swój projekt kliniczny Orgonaterapią, w ramach swojej globalnej perspektywy, którą nazwał Orgonomią.

Czy takie podejście kliniczne pozwala na działanie na poziomie społecznym?
Moja praktyka zawodowa pokazała mi, że przyczyny cierpienia tkwią zarówno w dynamice społecznej, jak iw relacjach rodziny i systemów edukacyjnych między rodzicami-wychowawcami a dziećmi. Dlatego nie mówimy o czymś indywidualnym, ale o grupach, o systemach. Ciekawostką jest to, że zmiany, które obserwujemy w naszej interwencji profilaktycznej, wzbogacają naszą wiedzę o człowieku i wzmacniają naszą praktykę kliniczną. Jednocześnie nasza wiedza kliniczna wskazuje nam przyczyny konfliktów. Klinika i psychospołeczność ustanawiają funkcjonalny i uzupełniający się obwód.

Czy więc stworzyliśmy system społeczny sprzeczny z ludzkimi potrzebami?
Postęp to coś godnego podziwu, co odzwierciedla ludzką inteligencję. Ale sposób, w jaki jest używany, odzwierciedla perwersję człowieka. Paradoksalnie, najbardziej inteligentnymi zwierzętami są te, które najmniej dbają o nasze mioty i te, które niszczą naszych bliźnich i naszą planetę. W krótkim czasie złamaliśmy równowagę ekologiczną milionów lat. Skąd to odłączenie się od rzeczywistości kosmicznej i planetarnej? Wraz z logiką władzy i interesów ekonomicznych, leżącymi u podstaw form relacyjnych i edukacyjnych.

Jak możemy promować zmianę na Ziemi?
Próbując żyć codziennością w bardziej ludzki i ekologiczny sposób, czując się podmiotami historii ze zdolnością do zmiany rzeczy, każdego według własnych życzeń i możliwości. Zapominamy, że jesteśmy ssakami i ludźmi. Przedkładamy rozum nad instynkt i emocje, ale jednocześnie kształtujemy rozum zgodnie z interesami systemów władzy. Musimy dążyć do integracji psychosomatycznej, która jest podstawą zdrowia.

Praca multidyscyplinarna

Wilhelm Reich zgłębił przyczyny ludzkiego cierpienia , co skłoniło go do działania na dwóch poziomach - którymi zajmuje się obecna ekologia systemów człowieka -: klinicznym i profilaktycznym.

W ten sposób specjaliści ci wykonują profilaktyczną pracę psychospołeczną w interdyscyplinarnych zespołach złożonych z położników, lekarzy, psychologów, położnych, psychoterapeutów, pedagogów …

Wśród jego działań jest towarzyszenie ciąży, pomoc w ekologicznym porodzie oraz towarzyszenie w systemie rodzinnym w procesie dojrzewania dziecka. Uczestniczą także w alternatywnych przestrzeniach szkolnych, prowadzą warsztaty z młodzieżą w liceach …

Zapewniają również przestrzenie informacyjne i szkoleniowe dla profesjonalistów wszystkich narodowości.