Czego natura uczy nas o miłości (a czego nie widać w filmach)
Brigitte Vasallo
Uczymy się kochać poprzez brutalne filmy i bombastyczne piosenki. A co by było, gdyby lekcji nie było, tylko na ziemi?
Vanesa mieszka w domku dla lalek , w popularnej dzielnicy na hałaśliwej wyspie. Ale cały ten zgiełk, pęd turystów, szalone tempo, wszystko pozostaje pod drzwiami.
Dom Vanesy wydaje się nie mieć czasu , zamknięty w bańce, w której wszystko dzieje się inaczej. Z tyłu domu uratowany z asfaltu kawałek ziemi wyłania się jako ogród.
Ogród sadowniczy, ogród dżungli, niezwykle żywy. Kiedy ktoś pyta Vanesę, jak ona to robi, uśmiecha się, poprawia czerwoną kokardę i odpowiada z boku: „z miłością. W tym domu o wszystko dbamy z miłością ”.
Miłość, do której odnosi się Vanesa, opiera się na szacunku dla pierwotnej natury każdego z nich, co filozofia islamska nazywa „fitra”, a to, co klasyczna filozofia grecka określa jako „esencję”. Nie jest to koncepcja kastracyjnej i unieruchamiającej esencji, ale wręcz przeciwnie: kwiaty nie muszą kwitnąć, aby być kwiatami, ale stają się kwitnące.
Ten sposób odnoszenia się do środowiska jest tradycyjnym sposobem, w jaki pierwotne społeczności świata odnosiły się do ziemi.
Mówimy na przykład o sposobie, w jaki Quechua i Aymara prowadzą stały dialog z Pachamamą, coś, co w uprzemysłowionym świecie próbowaliśmy odzyskać od lat 70. XX wieku za pomocą pojęć takich jak permakultura. Termin ten narodził się w Australii w latach 70. XX wieku przez Billa Morrisona i Davida Holmgreena, którzy potępili produkcję żywności, która zubaża glebę i ogranicza bioróżnorodność.
Naucz się kochać z ziemi
Ten związek z ziemią i środowiskiem można odnieść do całego naszego sposobu zamieszkiwania na świecie . Od ogrodu do pary, poprzez relacje sąsiedzkie i naszą pozycję w obliczu wielkich konfliktów, które wstrząsają światem i których również jesteśmy częścią, czynnie lub biernie.
Aby uprawiać ogród w świecie pełnym hałasu, konieczna jest powolność . Znajdowanie sposobów na zatrzymanie rytmu, ponowne oddychanie, zamknięcie się i ponowne słuchanie, zaprzestanie produkcji, bieganie, zapamiętanie, dlaczego biegliśmy i zdecydowanie, czy chcemy dalej biec.
Nieskończony lot, ciągłe szaleństwo nie jest wyłącznie osobistą decyzją: żyjemy w świecie, który narzuca te rytmy, jak możemy zmienić nasze rytmy, jeśli jest to coś o wiele większego niż my?
Wróćmy na chwilę do ogrodu Vanesy. To plac ziemi wydobyty z asfaltu, miejsce bez wielu możliwości, które jednak udało się zaadaptować dzięki synergii i współpracy. Ziemia nie jest szczególnie żyzna, orientacja na patio nie jest idealna, ale Vanesa łączy rośliny, które dobrze sobie radzą, których korzenie wiedzą, jak się sprawiedliwie rozdzielać dla wszystkich, z tą sprawiedliwością, która wynika z życia razem, z etyka opieki.
Ziemia, podobnie jak miłość i więzy, nie dopuszcza pośpiechu: żniwo przychodzi w odpowiednim czasie, nie można go narzucić ani wymusić, ryzykując, że przekształci go w coś sztucznego.
Jeśli nie pozwolimy, by wszystko zajęło niezbędny czas, osiągniemy coś krótkoterminowego , ale jako całości nie do utrzymania. Powolność zapewnia niezbędną przestrzeń do obserwacji: czego potrzebuje ziemia? Czego potrzebują rośliny? Czego oni ode mnie potrzebują i czego ja od nich potrzebuję? A także, w przypadku tych pytań, świadomość ograniczeń.
Permakultura rozbija wyobraźnię wszechmocnego ogrodnika, który może dowolnie przesuwać granice środowiska. Ziemia jest towarzyszem, a nie produktywną i wymienną maszyną.
Hierarchia już nie działa: tutaj mówimy o dobrobycie całości. Więc jakie są granice ziemi, a jakie są moje własne ograniczenia jako ogrodnika? Ile czasu mogę poświęcić? Ile to obchodzi? W jaki sposób i w jaki sposób?
Rytm kwiatów i miłości
Poznanie własnych możliwości i bycie z nimi konsekwentnym jest formą troski i dbałości o siebie, zaangażowania w całość, opartego na wiedzy o sobie, której nikt inny nie może mieć i za to odpowiada własna odpowiedzialność.
Ostatnimi składnikami tego powoli i starannie opracowanego paradygmatu są cierpliwość i akceptacja.
Cierpliwości, aby nie narzucać rytmów i form , nie akceptować przyszłości rzeczy, kwiatów, miłości, więzi. I zaakceptuj to stawanie się.
Możemy włożyć nasz wysiłek w budowanie tego stawania się, ale konieczne jest zaakceptowanie, że nasz wysiłek jest częścią rzeczy znacznie większych niż my sami i że jest nadal ważny i konieczny.
Kiedy Vanesa mówi o swoim ogrodzie i miłości, ma na myśli te elementy . Dzięki nim nie dostaniesz największego ogrodu, ani najbardziej zielonego, ani najbardziej bujnego. Ale dostajesz żywy ogród dla każdego, przestrzeń ciszy pośrodku zgiełku, miejsce, w którym możesz stworzyć niezbędne zasoby, zaangażować się w świat i przekształcić.
Miłość, złamane serce i ziemia na dużych ekranach
Kino szeroko gromadziło relacje między naturą a ludzkością w nieustannym tarciu między dominacją środowiska a paktem życia z naturą.
- Towards the Wild to film wyreżyserowany w 2007 roku przez Seana Penna na podstawie powieści Jona Krakauera o tej samej nazwie, opowiadającej prawdziwą historię Christophera McCandlessa, młodego Amerykanina, który zdecydował się żyć w izolacji na bezkresie Alaski. Film odzwierciedla tarcia między człowiekiem miejskim a niepohamowanym pragnieniem bycia naturalnymi.
- Atanarjuat, The Legend of the Swift Man Zachariasa Kunuka, to pierwszy film napisany, wyreżyserowany i z udziałem całkowicie w języku Eskimosów, języku społeczności Eskimosów. Opowiada tysiącletnią historię konfrontacji dwóch rodzin na nieskończenie białej i zamarzniętej ziemi. Cierpliwość, powolność i cisza to cechy wspólne tego wspaniałego filmu.
- Grizzly man, film dokumentalny wyreżyserowany przez Wernera Herzoga, który opiera się na filmie Timothy'ego Treadwella przedstawiającym jego życie wśród niedźwiedzi. Zajmuje się ograniczeniami i możliwościami relacji z antagonistyczną odmiennością, która działa tak, jak jest: niedźwiedź w swoim naturalnym stanie.
- The Embrace of the Serpent, wspaniały esej filmowy wyreżyserowany przez Ciro Guerrę, opowiada o spotkaniu i sporze między amazońskim szamanem a ostatnim ocalałym z jego plemienia i dwoma naukowcami poszukującymi rośliny, co jest metaforą diametralnie przeciwnej relacji między jednym a drugim. z naturą i życiem.
